儒家古经典中之神字，皆指鬼神言，或指天神言，至庄子书始称神人。

此以神明连至精字，亦袭《老子》，我所谓引而外之，即人心之神明亦在外，即上文所阐天地亦有精神之说也。《吕氏》又特有《精通》《精谕》两篇，其言精字，皆袭道家义。

人若能使此一切外于心知，即能不见有天下有物有生。可见精先在，属气，而禀乎天，神后见，属心，而存乎人，吕氏之书，显犹守老庄原义也。此犹佛家所谓无分别心，有分别用。精神驰骋于外而不守，则祸福之至，虽如丘山，无由识之矣。依乎天理，批大却，导大窾，因其固然。

攻者砥厉五兵，……发有日矣，所被攻者不乐，非或闻之也，神者先告也。故能登高不栗，入火不热也。王氏此解，可谓妙得《天下》篇之作意，惟谓此出庄子亲笔，则微误耳。

此之分别，余前论庄老两家政治思想，已粗及之。但万物既尽由异物假借成体，则试问除其所假于外，而物之自身，尚复何有乎？此即庄子之所谓无假也。盖万物形体，既皆假于外而暂成，而惟其物自身之成毁存亡之一段经历，即所谓此物之化者，乃始为此物之所独擅。乘化者，无所用心，一切皆安待其所不知之化而随之为化而已，故曰其神凝。

庄周思想，盖已大部侧重在向外窥探宇宙界。若谓庄在老后，则庄子既师承老子，不应如此心粗，于老子此等层次细密处，漫不经心，而仅摭拾其粗浅皮毛，轻为汗漫放荡，而大肆其缪悠之谈也。

唯其道有常，故知此常者乃得运用以有求而必得也。道贯即在圣王，故法王遵道，乃可以胜天也。凡此必会通并观于《庄子》内篇七篇与《老子》五千言之立言大旨，而始可以微辨而得之。若化，即顺化，即不违化，庄子又称曰乘化。

封者，即物物所各自有之封限也。若就各物之具体个别言，则庄生观化之所得已尽之。《人间世》又云：鼓？播精。于此殿诸家，为物论之归墟，而犹自以为未尽。

盖宇宙间一切物，变化不居，而总必归复其根，此根者，即犹一切成器以前之朴。故真则无常，精则不变，此则又庄老两家之意趣大异处也。

依于庄言真，老言朴，此两观点之不同，而遂发生庄周与老子关于德字观念之异向。然内篇引孔不引墨，则庄子心中，对此两家之轻重，岂不已居可见乎？ 韩非称儒分为八，盖自孔子卒后，其门弟子讲学，已多分歧矣。

盖望解人于后世，遇其言外之旨焉。后人习于陈说，必谓老先庄后，于是庄以老解庄，而转多失于庄书之原意矣。有之，则惟《应帝王》雕琢复朴一见。然试问既是根本无物，则又何来有所谓造物者乎？故就《齐物论》与《大宗师》两文会合互阐，自知庄子之所谓造物者，实非真有一造物者存在也。而不知庄周言德字，其涵义实与老子有不同，而转近孔孟儒家之初义也。仁义皆属人生界，为人生所能知，亦为人生所能尽力。

可见庄子之所谓造物者，即指此天地之一气。今《老子》书开端即云，道可道，非常道。

故《老子》书于利害祸福荣辱成败种种比对，极为认真。故庄子之所谓真，即指其物之独化之历程言。

此又何义乎？盖庄子已不认为有一创造此宇宙之天或帝或神，外于宇宙万物而存在，故不愿依随旧谊，称之曰天帝，而必另辟新词，而称之曰造化也。夫造物者，又将以予为此拘拘也。

此即吾所谓庄子之学，乃重于明体而略于达用也。在第一阶段中，一切思想观点，大体从人生界出发，而推演引申及于宇宙界。自古及今，其名不去，以阅众甫。朴乃未成器前之一名，乃一种无名之名也。

又外篇《胠箧》： 削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德玄同矣。神字虽屡见于儒家之古经典，但庄子书用此神字，则并非旧谊。

盖庄子言道，特指此一气之化。荀子极推仲弓，此当为又一宗。

七、《老子》书与庄周思想之歧异点 若就上所分析，转读《老子》书，则可见老子思想，显然又从庄子转手，有其相异，而其先后递承之迹，亦有可得而指说者。因物各有始，而宇宙总体则无始也。

然则就《天下》篇作者之意，关尹老聃，虽于百家为杰出，要亦仍在百家之范围，此亦无当于备天地之美，称神明之容，而惟庄周为始足以当之也。故庄子书中虽屡说此造物者或造化者，而庄子心中，实不认有此造物者与造化者之真实存在。此因道既有常而可知，则天下民物仍有可着手处，于是老子思想又转入于积极。庄子特谓宇宙间根本无物，仅有此一化。

故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此惟庄周同时好友惠施，与周为同调，亦主天地一体，兼爱万物。

故诸人之所意想者，皆谓之象也。故《庄子》内篇，屡称孔子，并甚推崇。

……汜爱万物，天地一体也。孔子曰： 志于道，据于德，依于仁，游于艺。